YIN et YANG

JOUR ET NUIT

Dans la cosméologie chinoise, Yin et Yang sont deux entités qui suivent le souffle originel "qi" à l'oeuvre dans toutes choses. Depuis des millénaires, la médecine traditionnelle chinoise travaille à partir de ces notions.

Laissons à Jacques Stael, digitopuncteur français, le soin de nous en donner une définition détaillée :

"QU'EST-CE QUE LE YANG ?

Le Yang est à la fois l'opposé et le complémentaire du Yin. Pour comprendre cette opposition complémentaire, il suffit de constater une évidence : tout existe par rapport à son contraire.

Le jour et la nuit, le chaud et le froid, le bon et le mauvais, le haut et le bas, le devant et le derrière, le fort et le faible, le négatif et le positif, l'acide et l'alcalin, le dur et le mou, etc.

Le Yang est en rapport avec le Soleil qui apporte la lumière, la chaleur, qui sèche, nous réveille et permet d'agir. Avant la découverte du feu et de l'électricité, peu d'activités nocturnes étaient possibles. Le feu et l'électricité sont en effet de petits imitateurs de l'énergie solaire.

Tout est relatif : un peu de soleil, de chaleur, de lumière favorise l'activité ; un excès produit l'inverse : éblouissement, brûlure, besoin de faire la sieste. L'intérêt réside dans l'équilibre du Yang et du Yin. Notre forme physique et intellectuelle dépend de cet équilibre Yin/Yang. Pour le réaliser, voyons l'essentiel de ce qui est classé Yang et Yin :

YANG    YIN

Soleil    Nuage

Lumière    Nuit

Chaleur   Froid

Activité   Repos

Sec    Humide

Éveil   Sommeil

Dur   Mou

Lourd   Léger

Contracté    Relâché

Physique    Mental

Excès de Yang : Brûlure, Crampes, Excitation, Insomnie, Inflammation, Extraverti, Extériorisation, Aménorrhée, Règles trop courtes, Diurèse insuffisante, Crainte exagérée du chaud

Excès de Yin : Refroidissement, Relâchement musculaire, Inertie, Somnolence, Insensibilité, Introverti, Intériorisation, Règles abondantes, Règles trop longues, Diurèse importante, Crainte du froid"

(Jacques Staele, Yoga, Digipuncture et Alimentation, Ed. Chariots d'Or)

L'UNITE AU-DELA DU DUALISME

Pour plus de compréhension, observons le symbole bien connu de la dualité yin-yang : le "tàijitù"

Extrait de l'article de l'Encyclopédie libre Wikipédia "Yin et Yang" :

"Le symbole yin-yang, appelé en Chine "poissons yin et yang", forme la plus répandue du tàijitù des taoïstes et des néo-confucianistes, représente le Tao résultant de la dynamique de ces deux principes, l'unité au-delà du dualisme.

Les points de couleurs opposées, appelés biaoli dans la médecine chinoise, rappellent que ces deux concepts sont liés, se succèdent mutuellement et que l'un existe grâce à l'autre.

... Le biaoli suffit à caractériser la pensée confucianiste et son avantage spécifique -l'amitié- par rapport au dualisme.

Le biaoli signifie également que dans tout ce qui est blanc, il y a du noir, et inversement ; qu'il n'existe pas de noir total ou de blanc immaculé ; et qu'ainsi, personne ne peut être considéré comme entièrement mauvais ou bon.

L'amitié (entre des points de vues ou des milieux physiques) est le principe qui permet à des entités (morales ou physiques) opposées de communiquer entre elles.

Pourrait être décrit en termes de yin et de yang tout ce qui se trouve :

• en relation d'opposition, tout en sachant que, comme le montre le tàijitù, chacun des deux porte en lui le germe de l'autre ;
• en relation d'interdépendance, l'un ne se concevant pas sans l'autre, l'excès ou la déficience d'un des deux entraîne des conséquences sur l'autre et un déséquilibre de l'ensemble ;
• en relation d'engendrement et de mutation de l'un et l'autre, comme par exemple lorsque le jour fait place à la nuit.

Le Yin et le Yang peuvent chacun se subdiviser en sous-éléments yin et yang."

APPLICATIONS PRATIQUES

Comme en Yoga ou dans d'autres disciplines, en Taï Chi Chuan, Qi Qong, Harmonisation Synchronique, mais aussi dans toutes les techniques de soins employées au CENTRE D'HARMONISATION SYNCHRONIQUE, nous cherchons à acquérir l'équilibre Yang/Yin.

Dans les mouvements et l'attention apportée à notre respiration, nous sommes à la fois dans l'ouverture au monde, aux autres, au ciel et dans le réancrage vers la terre, recentrage sur soi-même.

Ce n'est que la prise de conscience d'un mouvement naturel et spontané auquel nous ne prêtons pas attention et qui pourtant est la base même de notre vie sur terre. Et en y prêtant encore plus attention, nous pouvons constater, que  le rythme de nos vies est lui aussi composé de moments où nous sommes en "communion", tournés vers les autres, le monde, la nature, la société et d'autres où nous ressentons le besoin de nous isoler, en "individuation, nous recentrant sur nous-même. Cette alternance fait partie de nos besoins primordiaux.

(Les termes "communion" et "individuation" sont ceux employés par la thérapeute Barbara Ann Brennan dans ses ouvrages.)

Il arrive souvent que certaines personnes ne se sentent pas à l'aise, voire très incommodées, soit dans les moments de "communion", soit dans ceux d'"individuation" Ce peut être des signes de déséquilibre à interroger.

Il arrive aussi que faute de temps et d'espace, ou parce que nous pensons que cela est inutile, nous oublions d'écouter nos rythmes naturels et nous forçons à vivre les rencontres ou l'isolement au mauvais moment.

Comme la respiration, ces alternances entre "communion" et "individuation", font partie du rythme naturel et spontané de notre condition humaine, vers lequel il est important de se laisser guider. Ne pas le respecter peut être source de désharmonie et de maladie.